乡土美学建构的三个维度
作者:刘晗 时间:2006/6/4 23:08:55 来源:会员原创 人气:835
第一,乡土美学要重建人的感性维度,反对人的过度符号化和理性化,让人回归自身的本真状态,使人的原初生命力得到张扬,重建人的感性与理性的和谐。人类在童年时代感性与理性是和谐的。人“既有丰满的形式,又有丰富的内容;既能从事哲学思考,又能创作艺术;既温柔又充满力量。在他们的身上,我们看到了想像的青年性和理性的成年性结合成的一种完美的人性”(席勒)。但随后,感性受到了神学的极大的压抑,现代性的起始阶段虽然以感性主义为旗帜反对宗教神学的禁欲主义,推动了社会的现代转型,但很快就遭到了现代性的核心价值原则——理性主义的压制。
现代城市是现代性理性原则的直接表征。现代城市是资本的聚集地,是工业化的排头兵,是现代社会生产的重镇。现代城市的社会生产是按照理性化原则来组织的,以资本本身的无限增值为唯一的合理性。这样一来,社会生产的自身逻辑就只顾及自身的目的,即追求利润的最大化,而忘却了从事生产的主体——人。为了实现这种资本的最大化,资本生产的这个大机器,要求的只是在这个大机器上为其更好的运转、创造价值的“角色”,而不是人本身和他的差异性、个性化的情感体验。现代性的理性原则虽然极大地推动了社会生产的发展,但却导致了人的同质化和大众化,使人变成“单向度的人”。在此意义上,乡土美学是去理性化的。乡土美学肯定人的感性狂欢,从自由的、没有被理性化的乡土世界里寻找人的本真的生存状态,重提感性之于人的本体性意义。
第二,乡土美学要建构健全的理性维度,设定理性内部各成分的边界,防止相互越界。现代性的理性原则其实包含两部分:一是工具理性,包含科技理性和经济理性; 二是价值理性,也叫人文理性或目的理性。如何制造原子弹这是属于科学理性问题,但科学理性本身却不能管辖如何使用原子弹,对后一层面的问题进行反思的则是价值理性。在现代性的行进中工具理性得到了单极的发展。现代性的工具理性追问能做什么,而不追问为什么要这样做。因此,在现代性过程中,导致了环境污染、生态恶化、人与自然的尖锐对立,从而导致人自身的异化。
现代性的理性化原则随着现代性本身在历史时空里的滲透和推移,也迅速蔓延到乡土世界。乡土世界的农业文明逐渐向城市工业文明倒戈,人们在精神观念上引进了理性化为内核的现代性。但乡土美学必须对现代性进行必要的预警和设防。工具理性自有它的界限,只能在认识和促进物质文明的发展层面上才有它的积极意义。这种工具理性不能被误作为价值理性来迎接。否则,就会出现对金钱的迷恋与崇拜,人性的恶化,人甚至沦落到被物奴役的境况。乡土美学建构必须设定工具理性与价值理性各自的边界。工具理性只能负责人“能如何”的问题,而价值理性则必须追问人这样做的现实意义与价值。
第三,乡土美学要重建神性维度,解决现代性对宗教的“祛魅”后所带来的人的信仰空缺。科技发达、物质充沛,能使人获得肉体层面的滋润与满足。但科学等工具理性无法提供人之为人存在的精神意义与价值诉求。康德说“科学(工具理性的一种)应该为信仰留出地盘”。人活着是需要理由的,需要崇高与神性。失去了神性的信仰维度,人就缺乏了自我拷问的能力。这时,人要么就活得利欲熏心、无所而不为,要么活得虚无焦灼、生不如死,毫无意义。乡土美学要重建人的神性维度,是为人的安身立命提供依据和法则,提供超验的精神导向,使人活得心安理得,活得宁静。
乡土美学是对技术美学的对抗,是对现代性的理性异化的反思。乡土美学反抗现代性的理性原则,但并不反抗现代性本身。乡土美学在欢迎现代性的同时又抵制现代性的负面效应,抵制现代性理性原则的越界。如果说西方的现代美学主要是建构一种与生活距离化,通过现代艺术来表现的诗化世界,那么我们今天的乡土美学建构则主要是指向一种实体性的生活世界,在原则与立场上,乡土美学是西方现代美学与艺术精神的延伸。如果说,现代西方美学主要是一种焦虑后的逃离,那么乡土美学则是一种焦虑后的实践与建设,旨归是建设和谐、健全、本真意义上的人。
文章评论
共有 0位用户发表了评论 查看完整内容