乡土美学建构的三个维度

　　乡土美学聚焦乡土，对其进行美学建构，是一种“为人”的美学。乡土美学的价值与意义是在传统社会向现代社会转型，社会结构从城乡统一体破碎为城乡二元对立的矛盾体的历史语境中得以彰显的。现代性促成了传统社会内部社会结构的破碎和城乡的对立，其核心价值原则—－理性化，成了城市在自身建设与发展过程中的价值依据与精神法则。乡土美学是在现代性的理性原则无限膨胀的文化语境中提出的。基于此，我认为，乡土美学的建构应包括如下三个维度。
　　第一，乡土美学要重建人的感性维度，反对人的过度符号化和理性化，让人回归自身的本真状态，使人的原初生命力得到张扬，重建人的感性与理性的和谐。人类在童年时代感性与理性是和谐的。人“既有丰满的形式,又有丰富的内容;既能从事哲学思考,又能创作艺术;既温柔又充满力量。在他们的身上,我们看到了想像的青年性和理性的成年性结合成的一种完美的人性”（席勒）。但随后，感性受到了神学的极大的压抑，现代性的起始阶段虽然以感性主义为旗帜反对宗教神学的禁欲主义，推动了社会的现代转型，但很快就遭到了现代性的核心价值原则——理性主义的压制。
　　现代城市是现代性理性原则的直接表征。现代城市是资本的聚集地，是工业化的排头兵，是现代社会生产的重镇。现代城市的社会生产是按照理性化原则来组织的，以资本本身的无限增值为唯一的合理性。这样一来，社会生产的自身逻辑就只顾及自身的目的，即追求利润的最大化，而忘却了从事生产的主体——人。为了实现这种资本的最大化，资本生产的这个大机器，要求的只是在这个大机器上为其更好的运转、创造价值的“角色”，而不是人本身和他的差异性、个性化的情感体验。现代性的理性原则虽然极大地推动了社会生产的发展，但却导致了人的同质化和大众化，使人变成“单向度的人”。在此意义上，乡土美学是去理性化的。乡土美学肯定人的感性狂欢，从自由的、没有被理性化的乡土世界里寻找人的本真的生存状态，重提感性之于人的本体性意义。 
　　第二，乡土美学要建构健全的理性维度，设定理性内部各成分的边界，防止相互越界。现代性的理性原则其实包含两部分：一是工具理性，包含科技理性和经济理性； 二是价值理性，也叫人文理性或目的理性。如何制造原子弹这是属于科学理性问题，但科学理性本身却不能管辖如何使用原子弹，对后一层面的问题进行反思的则是价值理性。在现代性的行进中工具理性得到了单极的发展。现代性的工具理性追问能做什么，而不追问为什么要这样做。因此，在现代性过程中，导致了环境污染、生态恶化、人与自然的尖锐对立，从而导致人自身的异化。
　　现代性的理性化原则随着现代性本身在历史时空里的滲透和推移，也迅速蔓延到乡土世界。乡土世界的农业文明逐渐向城市工业文明倒戈，人们在精神观念上引进了理性化为内核的现代性。但乡土美学必须对现代性进行必要的预警和设防。工具理性自有它的界限，只能在认识和促进物质文明的发展层面上才有它的积极意义。这种工具理性不能被误作为价值理性来迎接。否则，就会出现对金钱的迷恋与崇拜，人性的恶化，人甚至沦落到被物奴役的境况。乡土美学建构必须设定工具理性与价值理性各自的边界。工具理性只能负责人“能如何”的问题，而价值理性则必须追问人这样做的现实意义与价值。
　　第三，乡土美学要重建神性维度，解决现代性对宗教的“祛魅”后所带来的人的信仰空缺。科技发达、物质充沛，能使人获得肉体层面的滋润与满足。但科学等工具理性无法提供人之为人存在的精神意义与价值诉求。康德说“科学（工具理性的一种）应该为信仰留出地盘”。人活着是需要理由的，需要崇高与神性。失去了神性的信仰维度，人就缺乏了自我拷问的能力。这时，人要么就活得利欲熏心、无所而不为，要么活得虚无焦灼、生不如死，毫无意义。乡土美学要重建人的神性维度，是为人的安身立命提供依据和法则，提供超验的精神导向，使人活得心安理得，活得宁静。
　　乡土美学是对技术美学的对抗,是对现代性的理性异化的反思。乡土美学反抗现代性的理性原则，但并不反抗现代性本身。乡土美学在欢迎现代性的同时又抵制现代性的负面效应，抵制现代性理性原则的越界。如果说西方的现代美学主要是建构一种与生活距离化，通过现代艺术来表现的诗化世界，那么我们今天的乡土美学建构则主要是指向一种实体性的生活世界，在原则与立场上，乡土美学是西方现代美学与艺术精神的延伸。如果说，现代西方美学主要是一种焦虑后的逃离，那么乡土美学则是一种焦虑后的实践与建设，旨归是建设和谐、健全、本真意义上的人。

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