快乐随感

　　昨日偶至老陈的办公室，见老陈嘴里叼着一根烟，手中握着一支笔，写字非常入神，面前已垒起厚厚的一叠书法墨宝。恬淡中蕴着一份喜悦，喜悦中含着一份超然，内心感叹不已。
　　欣赏老陈的毛笔字：浑圆有势，笔随人意；字态豁达，雍容大方；遒劲豪宕，舒展开阔。一勾一画，与颜体非常相似，所写之字体现的洒脱之感似又胜颜公。于是手便痒痒然，夺其所爱，抓过老陈手中之笔，信手画来。不想长时间与毛笔绝交，用笔颤颤，横画上下转悠带齿痕，竖画左右晃动似垂髻。本以为纯熟的“徐”字，恰似风吹之柳树，又似半老之徐娘，立不稳，气不足。想起近段时间琐碎杂务缠身，原本平静的心里漾起一丝浮躁。
　　人有惰性，这是天性，之所以是天性，它往往难以克服，即便勉强施以压抑，也只会使它在压力消除后更加猛烈。精神学大师弗洛伊德将人的人格分为本我、自我与超我，在他认为，现实的人抱着现实的原则，超乎现实的道德原则始终抑制着自身的行为。其实，无论是凡夫俗子还是达显贵人都是以快乐的原则衡量自我，快乐的事我做，快乐的活我干，一切违背本心，违背本我的事那就只能说声“拜拜”。陶渊明说道：“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求。悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”为了天伦之乐，田园之乐，出游之乐，使得不愿与庸俗官僚为伍的诗人毅然脱离了污浊的官场，闲适、恬静、清心、超然，乐天知命，乘化归尽。我常常这样深思：这“惰”与“快乐”是否就是一对因果姊妹，有“惰”就有“快乐”，有“快乐”就会有“惰”。想是陶渊明因厌倦世事烦琐，才不为五斗米折腰，去寻求恬静安谧的环境，去荒山野岭开辟心中的乐园，以“采菊”“荷锄”以自娱。
　　人生于世，万事由不得自己，需为糊口而忙碌，需为养家而奔波，倘一味吃喝玩乐，游手好闲，终不能立足于世，这便有了苦乐。眼见迷离斑斓的世态，耳听喧哗浮躁的世界，又有几人耐得住寂寞，静心做一点学问，专心干一份活儿呢。耐得住寂寞就是静，而这“静”恰恰是修身正道的基础，佛家提倡心如止水，古人云：非宁静无以致远，说的就是这个道理。明代学者说：“学者动静殊操，喧寂异趣，还是锻炼未熟，心神混淆故耳。须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光：才见一化齐之妙。”又说：“喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相；心着于静，便是动根。如何到得人我一空、动静两忘的境界。”生活之中有得有失，事业之中有成有败，时运之中有好有坏，得失、成败、好坏全在于保持心神的宁静，“操存涵养”之中。
　　庄子曰：“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯已矣；彼其于世，未数数然也。”又曰：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，至人无名。”庄子认为，物无用，就不会有害，也不会有困苦，从而得出，至人无为，就可获得逍遥自在之绝对自由。他所追求的是一种不受任何时空限制的超然物外的绝对自由。走进了这样的自由王国，快乐、喜悦便时时跟随身边，此乃“无为而乐”。世人都晓“老庄”的哲学是逃避人世，远离纷杂，又有谁了解“无为”之境呢？有所为而有所不为（无为），有所不为方可有所为，“无为”则自成高格。看老陈的字体洒脱，豪宕舒展，想是老陈已熟谙其中之奥妙。
　　人总有一个理想的精神家园，为了寻找这个理想的家园，多少人在苦苦地追逐，忘我地努力。挎上行囊，背井离乡，跋山涉水，勤耕细作，假若觅途之中迷失了方向，痛苦、悲伤就接踵而来。但若一旦找到了这个家园，现实之中出现了这个家园，黄金屋、千钟粟、颜如玉，不再是书中的意象，梦中的幻影，真真切切，实实在在地出现在面前，喜悦、快乐便充盈身边。所幸的是，中国自古有哲学思想引导我们，大悲有大喜，大喜有大悲，祸兮福所依，福兮祸所系。苦乐面前需要的是战胜自我，一不小心，就会跌进温软的梦床和庸俗的泡沫中。不妨学一点古人的做法，将闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水当作人生三大乐。
　　哎，又有几人能至“无为”之境界。

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